Le philosophe Ali Benmakhlouf se penche sur l’héritage oublié des philosophes arabes médiévaux à la lumière de la philosophie contemporaine.

Al-Fârâbî, Al-Ghazâlî, Al-Kindî, Al-Râzî, Averroès, Avicenne, Ibn Bâjja, Ibn Khaldûn, Ibn Ridwan, Al-Shafi’î, Sohrawardî, Ibn Taymiyya ou encore Ibn Tufayl… Ces grands noms de la pensée classique de langue arabe sont aujourd’hui trop souvent cantonnés à des études spécialisées. Ali Benmakhlouf entend les sortir de ce cloisonnement tant géographique qu’historique.« [Leur] engagement s’inscrit dans une vaste histoire commune à tous les hommes : non pas celle des Arabes ou des musulmans seulement, mais une histoire qui intègre des Anciens, des païens, des non-Arabes, des non-musulmans. La langue arabe a unifié durant plus de sept siècles une production philosophique que la « tradition de l’humanité », autrement dit la transmission d’un legs commun de l’humanité, n’a pas toujours intégrée en tant que tel. » Philosophe spécialiste de logique, qui enseigne à l’Université Paris-Est et à Sciences Po Pariset a consacré plusieurs ouvrages à Averroès, Al-Fârâbî, Montaigne et aux logiciens Russell et Frege, il estime en effet que ces penseurs appartiennent au patrimoine de l’humanité et, en tant que tels, doivent être relus dans un dialogue avec la pensée contemporaine.

Pourquoi lire les philosophes arabes est un essai stimulant qui adopte un cheminement thématique. Ali Benmakhlouf a voulu en effet se démarquer des anthologies et des ouvrages d’histoire de la philosophie.Philosophie politique, médecine, droit, histoire, vérité, religion sont en effet des thèmes qui ont interpellé les penseurs d’hier comme d’aujourd’hui. Aussi l’auteur propose-t-il un rapprochement entre les travaux anciens et contemporains, afin de déceler les points communs de doctrine et de méthode. Les classiques sont donc relus dans un dialogue avec Ali Abderrazek, Mohammed Arkoun, Muhsin Mahdi ou Mustapha Safouan, pour les penseurs arabes, mais aussi avec Michel Foucault, Henri Corbin, Jean Jolivet, Paul Ricoeur ou encore Paul Veyne. Il est question de l’art d’organiser la cité, de penser la civilisation, de légiférer, de gouverner et de conseiller les princes. Plus loin, on se penche sur les pratiques de santé, la connaissance du corps humain, la médecine en ce qu’elle porte de « souci de soi et soin des autres ». « Civilité et histoire », porte sur les « rationalités historiques et discursives », avec de belles analyses sur la « méthode sceptique et continuiste » d’Ibn Khaldûn. Un autre chapitre est consacré à la philosophie du droit, aux fondements du droit et aux fondements du pouvoir, aux rôles respectifs du philosophe et du jurisconsulte. Ali Benmakhlouf développe à ce sujet les enjeux contemporains de la charia, dont le terme même« porte avec lui un ensemble de déterminations fantasmatiques : régimes de terreur où les mains sont coupées, les femmes répudiées, revendications extrémistes de groupes terroristes, droit archaïque des premiers âges de l’islam, ensemble de sanctions incompatibles avec les droits de l’homme, etc. », alors que « en dehors des rapports de pouvoir, comment peut-on véritablement dire ce qu’est la charia ? » Et d’appeler à sortir de cette indétermination du mot, prétexte à « l’immuniser contre tout changement historique », pour refaire le travail critique d’Ibn Khaldûn, Ali Abderrazek, Mohammed Arkoun et Wael B. Hallaq.

Réfuter les préjugés

Ali Benmakhlouf insiste, dans les deux premiers chapitres du livre, sur l’« engagement en vérité » des philosophes arabes médiévaux. Un engagement non univoque : « Si tous insistent pour dire que la vérité est une et la même, ils reconnaissent cependant que les accès à une telle vérité sont multiples et stratégiques. » Au cœur de ce rappel, la volonté de réfuter un préjugé fortement ancré par Ernest Renan à l’égard de ces philosophesen qui il voyait une « pâle copie de la philosophie grecque », en opposition avec la charia. « D’un côté, dans le domaine de la pensée, les Arabes n’auraient rien inventé, d’autre part, ils auraient des normes à part, trop spécifiques pour être comparables aux autres normes, et leur tradition philosophique ne les inscrirait pas dans l’histoire commune de l’humanité. Ce stéréotype revient à penser que la charia, conçue comme spécifique, est anhistorique, et que la philosophie arabe, vue comme imitative, n’a servi que de relais à la philosophie grecque pour passer d’Athènes à Paris, puis à Oxford et Padoue ». Argument infondé, symptomatique de la réception de la philosophie arabe au XIXème siècle… Or, rappelle Ali Benmakhlouf, « la contradiction qui se construit alors entre philosophie et religion est un produit de l’histoire, elle est purement contingente ». Il insiste sur le fait que la philosophie arabe s’est constituée « comme une parole argumentée et non comme une parole inspirée » et s’est donc appuyée sur la poétique et la rhétorique pour « valider ses raisons philosophiques », faisant de ces disciplines un enjeu autant cognitif que religieux.Si la vérité « ne saurait être multiple, ce sont les accès à la vérité qui le sont », d’où le double effort de conciliation qui oriente les travaux de ces penseurs : « d’une part une conciliation de la loi divine avec les philosophies païennes de Platon et d’Aristote, d’autre part une conciliation de ces philosophies païennes entre elles ». Ainsi, la dualité entre la foi et la raison est construite a posteriori, et ce qui prime, ce sont les multiples moyens que la connaissance offre d’accéder à la vérité.

À propos d’Al-Fârâbî, Ali Benmakhlouf conclut : « Si humanisme il y a, dans cette philosophie, il est d’abord rapporté à la manière dont l’homme prend place au sein d’un monde qu’il se doit de connaître ».Certes, les catégories modernes ne recoupent pas exactement les catégories médiévales, explique-t-il : « Notre recherche s’inscrit dans une optique délibérément non subjectiviste de la connaissance, où l’intelligence scientifique d’un Charles Sander Peirce, le trésor des pensées d’un Gottlob Frege ou le réseau des intelligibles d’un Averroès sont convoqués en lieu et place de la réflexivité d’un sujet, fût-il transcendantal. On ne s’étonnera pas de voir se relativiser dans ce travail le parti pris subjectiviste de la philosophie moderne. Au « je pense », notre perspective substitue un « ceci est pensé ». Et le médiéval se trouve rejoindre le contemporain ».Au final, ce livre est une belle et érudite invitation à replonger dans les classiques.

Par : Kenza Sefrioui

Pourquoi lire les philosophes arabes

Ali Benmakhlouf

Albin Michel, 208 p., 210 DH

Le tourisme, un des avatars de la mobilité, idée néolibérale par excellence, induit un rapport conformiste et consumériste au monde.

Je voyage, donc je suis libre ? Pour Rodolphe Christin, rien n’est moins sûr. Le sociologue français est l’auteur de L’imaginaire voyageur ou l’expérience exotique (L’Harmattan, 2000) et du Manuel de l’antitourisme (Ecosociété, 2014), ouvrages dans lesquels il s’intéresse à la contradiction entre le mythe du voyage et les réalités touristiques. Dans L’Usure du monde, il met en question l’adéquation, dans les discours contemporains, entre mobilité et liberté.« Avec la télévision, les antidépresseurs, le football, la fête de la musique et les somnifères, le départ en vacances a rejoint la panoplie des anesthésiants et des défouloirs institutionnels que la société de consommation administre à ses citoyens. Une rétribution compensatoire, à la manière de la permission concédée au soldat pour supporter le casernement. Nécessité plutôt que liberté. »Si le voyage est un élément structurant pour l’humanité, « engageant la pensée pratique autant que l’imaginaire, le mouvement physique autant que la conscience symbolique », le tourisme, lui, estla « dégradation de la portée symbolique du voyage » : mettant l’accent sur sa portée économique, il est « la réponse que la culture du capitalisme apporte afin de canaliser le fond subversif à l’origine de la recherche d’une transformation de sa condition. »

Rodolphe Christin rappelle que la mobilité a pendant longtemps été imposée par les circonstances économiques – d’où l’exode rural – et que les voyageurs qui s’aventuraient hors des sentiers battus, comme London ou Cendrars, étaient des exceptions, tant ils prenaient de risques. Du reste, c’est bien parce que le voyage était l’exception qu’il méritait d’être raconté. Aujourd’hui, la mobilité est devenue un « modèle comportemental », une norme, voire « une manière de contenir chacun dans une fonction ou dans des espaces sociologiquement prédéfinis ». Les avancées sociales qui ont marqué l’histoire du salariat, telles que les congés payés, ont libéré un temps vite devenu la cible de « nouvelles formes de contrôle social » : d’où « la normalisation touristique du temps libre », jetant les fondations d’un mode de vie « consubstantiel à la société de consommation ». C’est ainsi que le touriste est devenu « le type même de l’individu moderne « libéral », la version en mode loisir du techno-nomadisant professionnel », « un « nomade » sans territoire, technologiquement connecté et affectivement seul », allant chercher à l’autre bout du monde une convivialité qu’il peine à construire chez lui, bref, un consommateur dans un monde organisé en gigantesque magasin. Un être dont « l’apparente liberté de mouvement » a deux contreparties : « les « clouds » virtuels supposés briser les amarres du lieu au profit de liens technologiques étrangement passés sous silence » d’une part, et de l’autre, la nécessité de sans cesse passer à la caisse.

Fausses libertés

Cette idéologie de mobilité généralisée demeure pourtant un slogan « au regard des processus de néosédentarité et de relégation d’ordre économique, social et culturel ». Le voyage d’agrément suppose en effet un niveau de richesse hors de portée du plus grand nombre, puisque « le tourisme concerne moins de 5 % de la population mondiale ». Malgré la faiblesse de ce chiffre, les dégâts sont immenses. La mobilité induit en effet un rapport destructeur au monde, par une standardisation déshumanisante des lieux et des rapports entre les gens. Le monde du tourisme obéit en effet aux lois du management de multinationales « peu sensibles aux modèles culturels vernaculaires ». Résultat : « Lieux de loisirs et lieux de commerce tendent toujours à se confondre, pris sous la pression de la modélisation managériale associée à la surenchère du marketing ». Le tourisme et les loisirs sont devenus une industrie dont le pouvoir d’enchantement est précisément de faire oublier son caractère industriel. « La plupart du temps, le touriste ignore la main invisible des managers des dispositifs touristiques ; cette inconscience est d’ailleurs la condition pour que fonctionne l’enchantement des lieux. »

Rodolphe Christin analyse l’articulation, dans la galerie commerciale, entre les fonctions de consommation et de déambulation. Il salue dans les œuvres de Michel Houellebecq la peinture lucidede ces êtres dépourvus de leur dimension de citoyen et réduits à des consommateurs blasés et opportunistes, profitant, comme en revanche sur son milieu, « d’un statut économique revalorisé par la différence des niveaux de vie ». Car le tourisme, surtout dans le cas du tourisme sexuel, tend à « masquer les rapports asymétriques et les contraintes, économiques notamment, qui sous-tendent et animent les relations humaines en jeu » : « les coulisses doivent rester dans l’ombre ». Par cette dissimulation s’élabore une réalité artificielle. L’enjeu du tourisme n’est plus la découverte de l’autre, mais l’échange calibré, qui a pour conséquence de mettre fin à la tradition d’accueil, « ce don coutumier » réservé à l’étranger. Là où il y avait des hôtes, il y a à présent des interlocuteurs professionnelsgarantissant un service calibré, et un monde ravalé « au rang de simple décor ». La réalité vernaculaire s’en trouve « muséographiée, folklorisée, réhabilitée ou sauvegardée, imitée même, c’est-à-dire transformée en signes standardisés renvoyant à des usages et un temps révolu. » Même la nature est enrôlée dans ce projet, tant le tourisme s’avère être « une entreprise de déracinement à des fins de conversion du réel à l’économie marchande ».

Cette virulente critique de l’homo touristicus est une invitation à reconsidérer nos rapports aux gens et aux lieux, pour restaurer des relations plus dignes et plus responsables, et retrouver ce qui donne sens à la vie et au voyage.

Par : Kenza Sefrioui

L’usure du monde, critique de la déraison touristique

Rodolphe Christin

Éditions l’Échappée, 112 p., 10 €